馬可福音第一章1-13節

中式心境查經法
馬可福音第一章一至十三節
文：黃厚基

序曲
第一章一節是整個馬可福音的主題。甚麼是福音？福音的起頭是甚麼？這裡要呈現的是不是「耶穌傳」？福音─正如羅馬書一章十六節說：「我不以福音為恥，這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希利尼人。」耶穌基督本就是福音的內容，也是來宣告福音的。
想像馬可寫作時已是公元七十年之前聖殿被毀前不久之時，當時可能也是面對逼迫之時。公元六十三年七月十九日，一場大火臨到羅馬城市中心，尼祿皇帝嫁禍基督徒，許多基督徒被釘十字架、給丟到競技場去給獵太殘害等，根革利免之說法，彼得和保羅亦在當時尼祿之陰肆虐下受害。後來，在猶太地之猶太團體亦為了驅逐羅馬軍隊與地方官長的殘酷、血腥活動，而引發一全面戰爭，但最後徒勞無功戰了四年，七十年連耶路撒冷亦被羅馬軍隊佔據和毀壞了，戰爭也在此時停了下來。
馬可福音成書時，聖殿未被毀，但至少羅馬基督徒是在經歷逼迫之後的日子裡。 這是甚麼福音呀？許多人為它把命都丟了。
這福音就是關於耶穌基督的事。耶穌，一個猶太人愛用的名字；基督，就是彌賽亞。如果我們一跳跳到十五章卅二節：「以色列的王基督，現在可以從十字架上下來，叫我們看見，就信了。」是啊，彌賽亞豈不是以色列人所盼望的嗎？不是他們所期待的受膏者和王嗎？耶穌基督─如果以禱告的聲音來說，就是─我的救贖主，我的王啊！這福音的故事就是我主我王的故事。
不止我主我王，祂還是上帝的兒子。馬可沒有像後來的約翰，追溯一個太初與上帝同在的道，來替這上帝的兒子作說明，或說他更著重的是先知書所預言的那一位彌賽亞、受膏者，那位受苦的僕人─他乃上帝的兒子。
是的，馬可開宗明言，他要訴說的就是一個這樣的福音故事。
整個「起頭」，就在於此，就是福音的起頭，就是一連串事件的起頭，這裡如何起頭，最後就要如何看見其結尾─耶穌基督，上帝的兒子被釘十字架，這就是福音的故事，不是結尾，是起頭─福音的起頭。

故事要開始於第二以賽亞期間，以賽亞書四十章第一至三節說到：
「你們的神說：『要安慰，安慰我的百姓。
要對耶路撒冷說安慰的話，
又向他宣告說，他爭戰的日子已滿了；
他的罪孽赦免了，
他為自己的一切罪，
從耶和華手中加倍受罰。
有人聲喊著說：
「在曠野預備耶和華的路，(註：或作『在曠野，有人聲喊著說：當預備耶和華的路。』)
在沙漠地修平我們神的道……。」

當馬可一宣告：「正如先知以賽亞書上記著說：
『看哪，我要差遣我的使者
在你前面，預備道路。』
在曠野有人聲喊著說：
『預備主的道，修直他的路。』
那些有猶太背景的信徒，想到的不只是有人來預備道路，或許更會想到上文所引以賽亞書四十章第一和二節。是的，爭戰的日子已滿了，罪孽已經赦免了，他們從耶和華手中所受的刑罰已經足夠了，耶和華要來安慰祂的百姓了。這對收信者而言，是何等安慰的話呀！
同樣的，對施洗約翰出來傳悔改的道時，即耶穌出來傳道以前，那段時期猶太人不也是等候彌賽亞之出現嗎？
如今，那位預備主道的來了，意思說，以賽亞所說的應驗了，那預備道路的即來了，大能者必來到，他必像牧人般來牧養祂自己的子民，即祂的羊群(賽四十9-11)。
接下來出現幾個對比：
一、 預備道路者對比一位能力更大者；
二、 用水施洗的悔改的洗禮對比用聖靈施洗者；
三、 解鞋帶者對比他所不配為祂解鞋帶者；
四、 有以利亞之心志者對比人子。

約翰之出現，使人再想起舊約之先知，本來就有個傳說，正如九章十一、二節裡門徒和耶穌的對話裡說：「他們就問耶穌說：『文士為甚麼說以利亞必須先來？』耶穌說：『以利亞固然先來復萬事，經上不是指著人子說，他要受許多的苦，被人輕慢呢？我告訴你們，以利亞已經來了，他們也任意待他，正如經上所指著他的話。』」耶穌正暗示約翰就是那必須先來的「以利亞」。
是的，他們已經許久沒有先知了。但現在當先知約翰出現的時候，(馬可、馬太和路加用以賽亞說來佐證約翰的角色，唯有約翰福音的作者讓施洗約翰自己現身說法，說自己就是先知以賽亞所說的那一位預備道路者)，這位先知竟然響應以賽亞的宣告說，他自己只是那位預備道路者，真正要來者是那位用聖靈施洗者，就是用聖靈不斷為人施洗者。
馬上，馬可就把焦點指向耶穌之受洗。是的，祂乃是上帝的兒子，有聖靈的印證，也有上帝自己作的見證說：「你是我的愛子，我喜悅你。」
當耶穌從水裡「一」上來，(這「一」和「就」，有一種緊迫感，一種同時發生的感覺)，「就」看見天裂開了，聖靈彷彿鴿子，降在祂身上。是誰看見？這裡當然說是耶穌自己看見，即祂看見天裂開，看見聖靈彷彿鴿子(並非聖靈是鴿子)，看見聖靈降在祂身上。只有祂看見嗎？還是有其他人。馬太的記載和馬可接近，就是「隨即從水裡上來。天忽然為他開了，他就看見神的靈彷彿鴿子降下，落在他身上。(三16)」重點也是耶穌看見。路加的記載是：「正禱告的時候，天就開了，聖靈降臨在他身上，形狀彷彿鴿子。(三22)」沒有說到底是誰看見，比較中性。這樣，如果沒有人看見，這事是否耶穌告訴門徒的？
對觀福音給人有這種猜測，約翰福音似乎就回應了這個問題。我們看見在約翰福音一章卅二節說：「約翰又作見證說：『我曾看見聖靈彷彿鴿子從天降下，住在他的身上。先前不認識他，只是那差我用水施洗的，對我說：『你看見聖靈降下來，住在誰的身上，誰就是用施洗的。』我看見了，就證明這是神的兒子。』雖然「彷彿」二字還在，但施洗約翰親口作的見證卻是錯不了的。作者約翰在此絕不容許有任何的懷疑，兩字用施洗約翰的口作證說「我看見」。
至於說聲音從天上來，又作何解釋？相信是眾人都聽見的聲音，從天上而來。幾卷福音書都沒有特別說明。

在這之後，聖經說：「聖靈就把耶穌催到曠野去。」為甚麼要馬上(中文禾合本譯作「就」，英文有at once 或immediately)？為甚麼要催祂去曠野呢？是去到曠野好叫祂可以面對試探的試驗嗎？是必經之路嗎？還是去曠野要鍛煉祂的心志，但撒但卻來試探祂。除了有試探，還有天使來伺候。如果這能成為一典範的話，或許可以推斷，是的，先知必先要經過試探，勝過試探，才能開始其事奉。但在試探中，必有天使的伺候。
事實上，馬可或其他福音作者都把去到曠野受試探和聖靈的工作連在一起。馬太的用字沒有那麼強烈，首先他沒有把耶穌受洗一事和去曠野的事連在一起，只是在敘述的秩序如此。同時，馬可使用「催」，馬太則用「引導」。路加亦然，但有意思的是，在敘述上，先是談到耶穌之受洗，聖靈之降臨及天上的聲音，突然岔開列出族譜，追溯耶穌的身份，族譜起於耶穌，是「約瑟的兒子」，停於「……亞當是上帝的兒子」，接著才回來談「耶穌被聖靈充滿，從約旦河回來，聖靈將他引到曠野，四十天受魔鬼的試探。
無論從那一個記述，都看見耶穌在曠野試探明顯有聖靈意思，而馬可之記載最為強烈，是「催」祂去到曠野。「引導」和「催」都是作者隨自己心中的感動使用的詞，是主觀的詞，但也表示作者的屬靈洞察，即說明他們如此明白聖靈在耶穌身上的工作。如果把「催」換成「帶領」，可能感受會不一樣。但從幾個福音書的作者的描述，可以有個基本的結論，或許「催」會有主觀的味道，情緒力也比較強，但不必懷疑的是，那的確是聖靈的工作沒錯。
再者，門徒都記載了這事，為甚麼有此些許不同呢？誰告訴他們聖靈在耶穌身上的工作呢？是耶穌自己吧！耶穌使用「催」嗎？還是用「引導」？
所以，當我們在聽人分享的時候，有時候也必須敏感分享者在表達時，可能會對聖靈有其主觀感受和詮釋，在言語中呈現出來，對某些人而言，有時候會因錯誤的遣詞用字而給予某種的訊息，這些都要分辨。
分辨何用？因為同樣是聖靈，在這人身上可能是這麼工作就夠了，在那人身上則要另一番作為。此其一。其二者，同樣的聖靈工作，在那人身上可能被詮釋為「催」，在另一個人身上則被理解為「引導」，原因可能是兩者對「催」和「引導」的感受有程度上的不同，在此君為強者，在彼君則不然。